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本节探讨玄学的世界观。
桓温对殷浩讲：“你已给我讲了三天玄学，却只是讲外围，还没有讲玄学的具体内容。”
殷浩说：“如果不把玄学的来龙去脉讲明白，上来就讲玄学的内在理论，就把你讲蒙了。”
桓温问道：“今天的玄者在政治上一心贯彻无为而治，这和汉初道家的无为之治是否相同？”
殷浩说：“汉初的无为之治仅仅是道家在特定条件下的一个特定措施。他不代表道家的治国理念。道家宗旨是社会服从老子的自然规律。但老子的自然规律（世界观）是：“反者道之动，弱者道之用”。自然是变化无常，玄之又玄的；对社会的作用是润物细无声的。因此黄老道家指导性纲领是因循变化，审时度势。道家在不同的情况下会选择不同的方案。像管仲、慎到的治国方案就不同于汉初。”
“无为之治只是黄老道家在特定时期的一个治国方案。情况变了，方案要跟着变。”桓温若有所思。
“对，”殷浩说：“而玄学的自然规律（世界观）是不变的，以无为本。所以无为而治是玄学家的不变的政治纲领。”
玄学的世界观是以无为本，以有为末。这是王弼提出的。这是对老子‘天下万物生于有，有生于无’思想的‘发挥’，不是发展。因为老子对“道”的最总定论－－－玄之又玄，不可尽知的。
而玄学的世界观是明确的———以无为本！将世界“虚化”。这样虽然道与玄都服从自然，但是这两个自然规律是不同的。
玄学大学者，20岁的王弼总结了玄学的世界观，在何晏“无中生有”的基础上，将自然规律总结为“以无为本”。至此玄学可以独立于百家之外，自成一说了。
冯友兰认为玄学是道家的一个分支。道家宗旨是社会服从自然规律，而玄学宗旨是个人服从自然规律。两者所推崇的“自然规律”有本质的不同，玄学将自然“虚”化，是个人主义的入门，自成一说。
虽然老子书中对自然规律有深入探讨，如天之道，损有余而补不足；反者道之动,弱者道之用。老子探索很多自然规律的表象，但是他并没有明确的指出这个自然规律所谓的“道”是什么，这便是老子在现在也很难被理解的地方。
