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当然，韩非也讲“无为”。但他讲的“无为”，是“君无为，臣有为；人无为，法有为”。君为什么要“无为”？因为“明君无为于上”，则“群臣竦惧乎下”（《韩非子·主道》）。君主无为，是为了让臣子害怕。何况，君主不做事，不等于别人不做。谁做？天下臣工。这叫“事在四方，要在中央；圣人执要，四方来效”（《韩非子·扬权》）。臣工做事，也不是乱做，得依照制度。这就叫“以法治国，举措而已”（《韩非子·有度》）。君主自己，则阴一手，阳一手。法制写在脸上，权术藏在心里。一只袖子里藏大棒，另一只袖子里藏胡萝卜。这，就是“帝王术”了，跟庄子的“逍遥游”完全两码事。
奥秘之一，恐怕就在“无为”。也就是说，老、庄、韩，都讲“无为”。但庄子是“真无为”，韩非是“假无为”。庄子这一生，宁愿住在穷街陋巷，缺衣少食，不知“明天的早餐在哪里”，也不肯出来做官。别人请他，他还要讽刺别人。他理想的生活，是在一棵硕大的树下睡懒觉，或者在江河湖海自由自在地漂。别人是管他叫牛还是叫马，也不在乎。韩非则不同。他要做谋士，为君主谋，还要设计国家制度。谋不成，就写书，告诉君主们应该这样应该那样，可以说是“既出谋画策，又保驾护航”。韩非，岂能“无为”？
问题是，这跟老子有什么关系呢？
不过这里有问题。什么问题？第一，《周易》在《老子》之前，有区别，不奇怪。孔子是老子的批判对象，不相同，也不奇怪。韩非却是推崇老子的。他甚至可以说是老子思想的继承人之一，怎么差别也这么大？第二，老子思想的继承人，有两个，一个是庄子，一个是韩非。然而韩非与庄子，却天差地别。我在《先秦诸子》一书中讲过，庄子与韩非，是截然相反的两个极端。庄子认为人性本真，韩非认为人性本恶。所以，庄子追求绝对的自由，韩非主张绝对的专制。庄子希望的，是社会的宽容；韩非强调的，则是国家的管制。如此南辕北辙，怎么都是老子的“学生”呢？
关系就在于，老子的无为，也可能是假无为。
老子就不这么讲。老子的说法，前面也讲过，是“唯之与阿，相去几何？善之与恶，相去若何”。是是是，滚滚滚，有区别吗？没区别。善与恶，美与丑，是与非，有区别吗？也没有。为什么？祸当中有福，福当中有祸，它们都是会变的嘛！这就要讲转化，不能讲斗争。可见，韩非的矛盾论，是“你就是你，我就是我”，而且“你压倒我，我压倒你”。老子的辩证法，是“你中有我，我中有你”，而且“你变成我，我变成你”。所以，韩非是斗争的哲学，老子是转化的哲学。这是老与韩的区别。
有这个问题吗？有。因为有一句话，我们弄不清老子是怎么说的。什么话？无为而无×为。这句话，有两个版本，一个叫“无为而无不为”，一个叫“无为而无以为”。无为而无不为，意思很清楚：啥都不做，啥都做了。这是“假无为”。无为而无以为，意思也清楚：啥都不做，也不想做。这是“真无为”。老子说的，究竟是哪个？不知道。湖北荆门郭店楚墓出土的《简本老子》，是“无为而无不为”。长沙马王堆汉墓出土的《帛书老子》，是“无为而无以为”。这就有点麻烦了。更麻烦的是，老子这话，两个地方都有，一个在第三十八章，一个在第四十八章。可是，《简本》有第四十八章，没有第三十八章。《帛书》刚好相反，有第三十八章，没有第四十八章。这可就怎么都说不清了。
表面上看，老子与韩非的区别很明显。韩非讲矛盾，老子无差别。韩非的名言，是“冰炭不同器而久，寒暑不兼时而至”（《韩非子·显学》）。一块冰和一块烧红的炭，能够长期放在一起吗？寒冷的冬天和酷热的夏天，能在同一时刻到来吗？不能。韩非还讲，一个人，不能同时卖矛又卖盾。因为“以子之矛攻子之盾”的结果，不是东风压倒西风，便是西风压倒东风，总有一个要倒霉。这就是“矛盾”一词的来历，它的发明人就是韩非。
说不清，就只有猜。我的看法，是两句都有，只不过“无为而无不为”在第四十八章，“无为而无以为”在第三十八章。也就是说，真无为，假无为，都是老子的思想。因为这两句话，也可以统一。啥都不做，也不想做，却啥都做了。不通吗？也通。
难讲的是庄子与韩非。
实际上，按照老子的思想方法，任何事物都有正反两面。老子的思想，也应该如此。或者说，老子的思想，就是一枚硬币。真无为和假无为，是它的两面。庄子看见了真无为的一面，韩非看到了假无为的一面。更何况，《老子》书中，原本就有“帝王南面之术”，还有兵法或兵道。这些内容被韩非接过来，一点都不奇怪。
所以，《周易》是变革的哲学，《老子》是不变的哲学。孔子是中庸的哲学，老子是否定的哲学。这两个，都好讲。
可惜，韩非的立场，跟老子却是相反的。老子站在弱者一边。他的主张，可以说是“天择物竞，弱者生存”。韩非则站在强者一边。他的主张，可以说是“天择物竞，强者生存”。弱者才喜欢讲转化。因为他受压迫，被挤对，老在下面，总想咸鱼翻身呀！至少，也得寻找心理安慰。这就得说，小的好，弱的好，卑下的好。高高在上，盛气凌人，不可一世，都不能长久，迟早会倒霉的。强者则喜欢讲斗争。反正，他有的是力量。你循循善诱也好，拐弯抹角也好，据理力争也好，他只用拳头说话。韩非的方法跟老子不同，也不奇怪。
老与孔，也不同。孔子讲中庸，老子唱反调。孔子的名言，是“文质彬彬，然后君子”。意思是说，修养与质朴，应该旗鼓相当，一家一半，恰如其分。老子的名言，则是“祸兮福之所倚，福兮祸之所伏”。意思是说，祸当中有福，福当中有祸；祸会变成福，福会变成祸。祸一来，福就来了；福一来，祸就来了。因此，祸不是祸，福不是福。星星不是那个星星，月亮也不是那个月亮。可见，孔子讲的中庸，是“你不吃我，我不吃你”，甚至“你让着我，我让着你”；老子唱的反调，是“你不是你，我不是我”，甚至“你才是我，我才是你”。
至于老子与庄子的区别，就不讲了。要讲，也只能说庄子是“真无为”，老子是“假无为”，或者既有“真无为”，又有“假无为”。但这无关紧要。反正，真无为也好，假无为也罢，都对后世产生了影响。老子的本意，就不重要了。陆游诗云：“死后是非谁管得，满村听说蔡中郎。”（《小舟游近村舍舟步归》）思想家的“死后是非”，就更没法管。你想嘛，《周易》和《孙子兵法》都跟企业管理挂钩了，我们又何必那么学究气呢？
再说老子与孔子。
不过，有为与无为的关系，倒是很有意思。排列组合一下，可以得出四个选项：以有为求有为，以无为求有为，以无为求无为，以有为求无为。以有为求有为，是墨子；以无为求有为，是韩非；以无为求无为，是庄子。那么，以有为求无为，又是谁呢？
先秦书，《老子》和《周易》是哲学意味最浓的。共同点，是都讲阴阳变化。但，《周易》喜欢变，《老子》不喜欢。《周易》认为，世界永远在变，唯一不变的就是变，只有变是不变的。既然如此，就应该主动适应世界的变化，走在世界变化的前列，至少也要做到“与时俱进”。《老子》呢，也认为世界总在变。好事会变成坏事，坏事也会变成好事；美会变成丑，丑会变成美。不过在他看来，既然反正要变，我又何必变呢？要知道，“飘风不终朝，骤雨不终日”（《老子》第二十三章），瞎折腾什么呀！更何况，“反者道之动”。现在变过去，下次还得变回来。总之，《周易》的主张，是“唯变不变，那就去变”；《老子》的想法，则是“既然会变，何必去变”。这是《老子》与《周易》的不同。
禅宗。
先说《老子》与《周易》。
禅宗，也是我们这个系列讲座要讲的，只不过是最后一讲。之前，要讲一下魏晋风度。为什么要讲魏晋风度呢？因为魏晋风度与《周易》、老子、庄子，都有关系。而且，从庄子的“以无为求无为”，到禅宗的“以有为求无为”，魏晋风度是一个中间环节。弄清楚了魏晋风度，就更能够理解禅宗了。
现在，老子的方法，就讲得差不多了。诸位大约已经看出，老子的思想，是很独特的。跟其他思想、其他智慧，区别也很大。如果比较一下，应该挺有意思。
