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道、儒、墨、法全都是研究社会规律，探索社会发展的方法。研究人与社会的关系。把人当作一个集体看待。
比如道家是因循变化，审时度势。其实老子的“圣人不仁以百姓为刍狗”却是他们道家心理的真是写照。“绝智弃辩，民利百倍”，就不把人当人看，只关心人的社会性，只关心社会治理。
儒家探讨个人服从社会发展，君子是其对个人的最高要求。君子就是完全服从社会要求的人。
墨家和儒家相近，最大的区别在于，儒家只是“知趣相投”，没有组织；但是墨家的组织太严密。墨家有首领（巨子），信徒无论在哪个国家当官，也还要听从巨子的，还要给组织供奉资金。儒家对社会规律讲究七分顺从，三分铸造；墨家则相反。简直就是一个黑社会。所以它在秦以后漫长的专制统治时期无法生存。
春秋战国的百花齐放是社会观哲学的百花齐放。几乎不涉及人性的研究。也因此《庄子》对人性的研究游离于百家之外。在春秋战国不被人重视，也没有被划归到某一家学说中。
而进入魏晋以后，庄园经济获得巨大成功，使庄园主的财富增长异常之快，富裕的庄园主巨量增加，形成了一个阶级。而且他们还是社会的主导阶级。
而他们既有能力又有时间享受生活，儒家的“学海无涯苦作舟”和繁杂的礼教使他们忍受不了。阮籍的名言：“礼岂为我辈设也！”这一时期出现了对“个人”的研究，不再限于认知社会规律，而要探索人的本性。不再研究个人如何适应和利用社会，而研究方向改为个人如何顺应和利用自然。
庄园主阶级探索人性，既要保身，又要做现实的强者。
春秋战国的百花齐放是社会观哲学的百花齐放。几乎不涉及人性的研究。魏晋的玄学是人性哲学的百家齐放。
《庄子》庄周“自然一体”，认为理想的“至人”应“恬于生而静于死”。《庄子》成为玄学的核心书籍。
《庄子》在魏晋以前并不出名，游离于百家之外。只因为文采高超被尊为四大散文之一。大家都是穷光蛋，填饱肚子要紧，自由往后靠吧。当庄园经济昌盛，出现士族阶级，《庄子》才能大放异彩。
玄学是讨论人生观和自然的关系，因此玄学更加推崇庄子。庄子的逍遥游是人生观与世界观关系的代表作。在玄学思想中《庄子》是核心，探讨人生观如何适应和利用《老子》所说的‘道’。
