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正面的解释是第四种，上德若谷。这是老子在第四十一章讲的。谷，就是山谷、峡谷、溪谷。前面说过，这是老子最喜欢、最推崇的。它的特点，一是卑下，二是虚空，三是包容。因此，所谓“上德若谷”，就是说，达到最高道德境界的人，一定谦恭卑下，兼收并蓄，虚怀若谷。实际上，“虚怀若谷”这个成语，就从这里来。这样看，尊贵是王侯，偏偏称孤寡，其本意就不是“装腔作势”，而是“应该像山谷一样放低身段、敞开胸怀”了。因为按照老子的说法，做诸侯，当天子，是要“受国之垢”“受国不祥”的。不能“受国之垢”，就不能做诸侯；不能“受国不祥”，就不能当天子。谁能“受国之垢”？孤家寡人。谁能“受国不祥”？不善之人。天子、诸侯自称孤、寡、不榖，不是名正言顺吗？
这三种解释，原理不同，意思一样。就是说，天子、诸侯为了得到最高的荣誉、最高的尊荣，故意“称孤道寡”，把自己说成是“不善之人”。其实，他是要当“圣上”，而且还要“独享”。否则，怎么不准别人这样自称？难怪赵朴初先生说，尊贵是王侯，偏偏称孤寡，你说这是谦虚还是自夸？这是反面的解释。
看来，这“黑锅”，天子、诸侯是非背不可的。不背，就不能“若谷”。这“垃圾箱、回收站、污水厂”，他们也非做不可。不做，也不能“若谷”。实际上，江河湖海了不起的地方，还不仅仅在卑下和虚空，更在于包容，尤其是能够包容污泥浊水、枯枝败叶，可以鱼龙混杂，泥沙俱下。同样，最伟大、最崇高的人，也一定能够包容一切，尤其是能够包容“最不能容于天下之人”。因为世界之大，无奇不有。如果只能包容谦谦君子，不能包容卑鄙小人，那就不叫“包容”了。再说了，君子，还需要包容吗？
第三，损之而益。这是老子在第四十二章所讲，全文是“物或损之而益，或益之而损”，也是解释“人之所恶，唯孤、寡、不穀，而王公以为称”的。意思也很清楚：减损就会增加，增加就会减损。减损得多，增加也多；增加得少，减损也少。减损和增加，是成正比的。因此，为了增加，就得减损。为了“加到最多”，就得“减到最少”。是啊，既然“天下皆知美之为美，斯恶矣”，那么，天下皆知其“丑”呢？岂不就是“美”？
我想，这应该是《老子》给我们的一个最重要的启示。但我不主张把这个观点，表述为“包容一切”。如果“包容一切”，那么请问，包不包容“不包容”？我是做不到的，江河也做不到。不信你把江河堵起来，看看会怎么样？对不起，发洪水了。
其实，不但至誉无誉，至毁也无毁。记得鲁迅先生就说过，要诋毁一个人，最好的办法，是躲在人群里，指指点点，欲言又止，然后大摇其头。这样，大家就不知道这个人有多坏。实际上，这个人可能一点都不坏。但“无毁”的杀伤力，却很大。因为如果你把这个人的“罪状”都一条一条数出来，可能就会有人说“这不是事实呀”，或者说“这也没什么呀”，甚至说“我看很好呀”，等等。如果你只是摇着脑袋说“他呀，他呀”，就至少让人起疑。疑心生暗鬼。这个本来真没什么的人，没准从此就“有什么”了。这就是“无”的力量。
看来，老子这个“正言若反”，背后可能有大文章。有没有呢？有。在哪里？在第四十章，是这样说的——
庄子说的“至誉无誉”则不同。它的意思，不是“不赞美”，而是“无需赞美”。因为根本就用不着，也赞美不了。比如天地日月，你怎么赞美？也只能说好大呀！好美呀！好辉煌呀！好明亮呀！等于没说。再说了，天地日月，需要我们赞美吗？不需要。不需要，才是最高的赞美。所以，“至誉无誉”虽未必是《老子》原文，却符合老子的思想。
反者道之动，弱者道之用。
第二，至誉无誉。这也是老子在第三十九章讲的，不过只有一种版本这么说，据说还是根据《庄子·至乐》改的。其他版本，文字不同。一种叫“致数与无与”，一种叫“至誉无誉”。致，就是招致；与，就是给予。按照老子的辩证法，给个不停，等于没给；要个没完，等于没要；反复赞美，等于没赞美。因此，最好的赞美，就是不赞美。就像武则天，干脆给自己立一块“无字碑”。这，大约可以算是“至誉无誉”。
反，有两个意思，一是“相反”，二是“返回”。相反，则相成；相成，则转化；转化，则返回。比方说，“复归于婴儿”（第二十八章）。这就要“唱反调而居弱势”。唱反调，就是道的运动（反者道之动）；居弱势，就是道的运用（弱者道之用）。所以，人，就应该往低处走，往坏处想。往低处走，结果是最高；往坏处想，结果是最好。如果还能“受国不祥”，那你就是“天下之王”。这就是老子的基本观点：最柔弱的最坚强，最卑下的最崇高，最虚空的最实在，最原始的最先进。这也就是老子的思想方法：反过来想，反过来说，反过来做，反过来看问题。总之，反着来，就对；反着来，就行；反着来，就能无往而不胜。
第一，以贱为本。这是老子在第三十九章讲的。老子说，尊贵，是以卑贱为根本（贵以贱为本）；崇高，是以卑下为基础的（高以下为基）。所以，天子、诸侯，才用恶名来称呼自己（是以侯王自称孤、寡、不榖）。这倒是很符合老子的思想方法：相反相成，物极必反。相反相成，则尊贵从卑贱中产生。物极必反，则卑贱到极点，就是尊贵到极点；卑下到极点，就是崇高到极点。所以，天子、诸侯，得把“屎盆子”扣在自己头上。
当然，也只有反着来，才能“大”。因为“道”的特点，就是“一大二反”。《老子》第二十五章就说，如果一定给“道”命名，也只能勉勉强强叫它“道”（强字之曰道），或者叫它“大”（强为之名曰大）。因为“道”太伟大了。它是最伟大的婴儿（先天地生），也是最伟大的妈妈（可以为天下母）。所以，它又是最柔弱的。也就是说，唱反调，就是道的运动；居弱势，就是道的运用；最柔弱，就伟大；反着来，就成功。
也有四种解释，或者四个原因。
实际上我们去看《老子》一书，其中但凡被称之为“大”的，没有一个不是反着的。比如第四十一章的“明道若昧，进道若退”；“上德若谷，大白若辱”；以及同一章的“大方无隅，大器免成，大音希声，大象无形”；还有第四十五章的“大成若缺”“大盈若冲”，“大直若屈，大巧若拙，大辩若讷”等等，都是，也都好理解。需要说明的，是“大器免成”。这句话，一般的版本都写作“大器晚成”（现在已经变为成语）。长沙马王堆出土的《帛书老子》乙本，写的却是“大器免成”（甲本残缺）。楼宇烈、高明两位先生，认为应该是“免成”，我也这样认为。因为老子这段话，从头到尾都是在唱反调。比方说，方的特点，是“有隅”，但“大方无隅”。音的特点，是“有声”，但“大音希声”。象的特点，是“有形”，但“大象无形”。器的特点，是“要成”。照理说，则“大器”就应该“免成”；晚成，就不对了。晚成，也是“成”么！实际上，按照老子的逻辑和观点，最高级的东西，都不可能是做出来的。你做不出，他也不需要做。黄山是做出来的吗？泰山是做出来的吗？黄河是做出来的吗？长江是做出来的吗？不是。这就是“大器免成”了。所以，在第六十三章，老子就说“圣人终不为大，故能成其大”。也就是说，你反过来，不做，就能大。这在老子那里，就叫“无为”。而“无为”，大约是可以“无不为”的。
那么，天子、诸侯，为什么要往自己身上“泼污水”呢？
这就是老子的境界，也就是老子的追求。
实际上，就在第七十八章，在说完天子、诸侯必须“受国之垢”“受国不祥”之后，老子做了一个说明。他紧接着说，这就叫“正言若反”。什么叫“正言若反”？也就是“正话反说”。有人正话反说吗？有。谁？天子、诸侯。天子、诸侯怎么称呼自己？孤、寡、不穀。诸侯称孤道寡，天子自称不穀。什么意思？孤，就是“孤独之人”；寡，就是“寡德之人”；不穀，则是“不善之人”。呵呵，都不是什么好词。所以，老子在第四十二章就说，天底下最不好的称呼（人之所恶），莫过于此了。可是，我们知道的情况，却是这些“恶名”，为天子和诸侯独享，是一种最高的“待遇”。别人想用，还没资格。
